PEMBAYANG YANG BERBAYANG DALAM PANTUN

1.0 Pengenalan
Tulisan ini akan menonjolkan keintelektualan bangsa Melayu berdasarkan pantun-pantun terpilih daripada Kurik Kundi Merah Saga: Kumpulan Pantun Lisan Melayu (2005) terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka. Pantun adalah sejenis genre puisi Melayu tradisional yang merupakan tradisi lisan tertua dalam tradisi budaya Melayu. Pantun berfungsi sebagai landasan memanifestasikan hasrat serta pemikiran, di samping berupaya memaparkan keindahan gaya bahasa serta menyerlahkan keaslian peribadi bangsa. Oleh itu, tulisan ini akan cuba menggali maksud tersirat di sebalik pembayang pantun dan perkaitannya dengan maksud pantun.

2.0 Sejarah Pantun
Zainal Abidin Ahmad (Za’ba) (1965:219) mengatakan dari sudut sejarah orang Melayu, pantun mula-mula dipakai dengan makna seperti atau umpama yang terdapat dalam nyanyian orang-orang tua, misalnya sepantun ayam tidak beroindok menampi orang maka makan. Bermula dari situ maka melaratlah penggunaan pantun dengan erti perumpamaan sepereti yang terdapat dalam Hikayat Sejarah Melayu, Hikayat Hang Tuah dan Hikayat Amir Hamzah. Dalam Hikayat Hang Tuah misalnya, ketika menceritakan pertikaman Hang Tuah dan Hang Jebat, maka wujud frasa Seperti pantun Melayu. Rosak bawang ditimpa jambak.

Menurut Zakiah Hanum Hj Abd Hamid (1996:181) dalam kertas kerjanya yang berjudul ‘Pemantun Memantun Pemantun’, mengatakan pantun bererti puisi lama yang yang terdiri daripada empat baris dalam setiap rangkap dengan dua baris pertama ialah pembayang pantun manakala dua baris lagi adalah maksud atau mesej pantun sebenarnya. Beliau juga mengatakan pantun boleh dimaksudkan sebagai sejenis peribahasa yang digunakan sebagai sindiran. Manakala makna pantun yang ketiga ialah jawapan kepada tuduhan dan sebagainya. Secara umumnya, makna pantun kedua dan ketiga jarang digunakan.

Pantun yang wujud sebelum masyarakatnya tahu menulis dan membaca adalah milik tulen orang Melayu. Hal ini bermakna pantun terhasil melalui lisan. Pantun dihasilkan untuk menyampaikan pemikiran dan perasaan terhadap seseorang atau perkara. Malah pantun juga digunakan untuk menyindir, berjenaka, memberi nasihat dan bersuka-suka. Istilah pantun di Nusantara adalah pelbagai seperti teon, tuntun, tonton, atuntun, matuntun dan panton. Walaupun berbeza dari segi istilahnya, namun ia tetap sama iaitu merujuk kepada sesuatu yang teratur sama ada pengucapan, pimpinan, didikan dan kesopanan (Kurik Kundi Merah Saga, 2005:x1)

Van Ophusyen mengatakan bahawa pantun seperti ende-ende dalam bahasa Batak, namun Pendeta Za’ba menegaskan bahawa pantun merupakan puisi Melayu tertua yang hampir sama dengan kewujudan bahasa Melayu. Sesungguhnya, kaum Batak hanya mewakili satu kaum sahaja daripada bahasa Melayu. Oleh itu, kajian yang dibuat oleh Van Ophusyen memperkukuh lagi pendapat Za’ba tentang asal usul pantun (Mohd Rosli Saludin, 2007:23-24).

3.0 Hubungan Masyarakat Melayu dengan Alam
Bagi masyarakat Melayu, pantun merupakan penyataan, serlahan akal budi dan pandangan semesta individu secara universal terhadap alam sekitar dan dunia kehidupannya. Pantun yang terhasil adalah bersifat situational dalam ertikata juga ia mungkin dicipta sebagai reaksi atau tindak balas kepada sesuatu fenomena alam, sesuatu peristiwa atau pengalaman manusia yang signifikan. Idea dalam pantun, baik yang termuncul melalui pembayang maksud atau maksud menunjukkan pantun amat akrab dengan pengalaman hidup sama ada yang dihayati atau diamati. Manusia pada zaman ini boleh dianggap sebagai manusia lisan juga manusia pra-moden. Mereka hidup akrab bukan sahaja dengan komuniti manusia tetapi juga dengan alam maujud dan alam ghaib. Persekitaran ditafsir sebagai ahli kepada masyarakat tersebut yang berinteraksi di antara satu sama lain sama seperti masyarakat manusia. Hal ini kerana persekitaran wujud sebagai satu masyarakat yang besar; objek dan fenomena alam.

Jika perumpamaan mengambil alam sebagai cermin untuk manusia menatap dirinya dan membaiki dirinya, maka pantun menggunakan alam sebagai cermin untuk membayang maksudnya. Kecenderungan masyarakat Melayu untuk mengeksploitasi seluruh fenomena alam sebagai pembayang maksudnya adalah kecenderungan seni yang dipengaruhi oleh konvensi perumpamaan. Konvensi ialah tingkah laku dan amalan sudah diiktiraf dengan meluas dan dipatuhi malah digunakan secara berterusan, manakala perumpamaan adalah bersifat akrab dengan alam. Oleh itu, sesuatu sifat dan kelakuan makhluk alam yang diamati oleh masyarakat Melayu disimpulkan menjadi ibarat kepada manusia.

Masyarakat Melayu dan alam Melayu adalah kesatuan dalam sastera kerana menjadi sumber inspirasi kepada sasterawan. Masyarakat Melayu adalah masyarakat yang beretika kerana dibatasi adat istiadat dan agama. Kehalusan budi bahasa, bertutur dengan adab dan sopan santun menyebabkan kata-kata yang dirangkai dengan segala kehalusan. Ungkapan-ungkapan ekspresif dalam pantun yang diwarnai oleh unsur alam, adat dan agama adalah bahasa masyarakat Melayu untuk memberikan warna estetika.

4.0 Perkaitan Pembayang Pantun dengan Maksud
Zainal Abidin Ahmad (2000:677) mengatakan dalam membina pantun yang baik, bahagian pembayang seharusnya sudah menunjukkan maksud isi, iaitu bukan semata-mata berfungsi sebagai pembawa rangkap. Jelasnya, pembayang sudah memberi gambaran ibarat, tetapi jika tidak dapat dilakukan sebegini, maka sekurang-kurangnya hendaklah mengandungi maksud yang sama. Zainal Abidin Ahmad (2000:675) juga menegaskan jika pembayang tiada gambaran ibarat kepada maksud, maka tiada perkaitan antara pembayang dengan maksud pantun itu. Tegasnya, sebab itulah pantun sekarang sukar untuk ditemui sifat-sifat pantun Melayu yang elok dan betul.

Mohd Rosli Saludin (2007:21) mengatakan bahawa untuk melihat perkaitan pembayang dengan maksud memerlukan kajian yang mendalam. Menurutnya lagi, hubungan ini terbatas, iaitu tidak semua pantun mempunyai perkaitan antara pembayang dengan maksud, mungkin juga hanya sebagai satu kebetulan.

Pijnappel (1888) mengatakan bahagian pembayang adalah seolah-olah lukisan daripada maksud sebenar sesebuah pantun. R.O. Winstedt berpendapat bahawa kebanyakan pantun terhasil daripada sesuatu peristiwa. Ishak Haji Muhammad pula mengatakan bahawa pembayang dan maksud sememangnya mempunyai perkaitan dan hubungannya antara satu sama lain (Mohd Rosli Saludin, 2007:21-22).

Bagi melihat hubungan antara pembayang dengan maksud pantun, pengkaji telah memetik beberapa contoh pantun untuk dikupas, antaranya ialah pantun berikut:
Puas sudah menanam ubi,
Nanas datang dari seberang;
Puas sudah menanam budi,
Emas juga dipandang orang. (Kurik Kundi Merah Saga, 2005:612)

Dalam pantun di atas, ubi secara konotasinya membawa maksud sesuatu yang baik dan keberhasilan. Hal ini dapat dibuktikan dengan peribahasa lamun ada ubi, tiada ubi gadung jadilah dan diam-diam ubi berisi, diam-diam besi berkarat. Mengikut perspektif pengkaji, ubi disamakan dengan budi kerana budi dipandang tinggi dalam masyarakat Melayu. Menurut Norzit Selat dan Zainal Abidin Borhan (1996:34) mengatakan budi adalah struktur yang membimbing dan menghubung setiap anggota masyarakat, bangsa dan negara, seperti kata pantun Melayu berikut:
Tegak rumah kerana sendi,
Runtuh sendi rumah binasa;
Sendi bangsa ialah budi,
Runtuh budi runtuhlah bangsa.

Norazit Selat dan Zainal Abidin Borhan (1996:34) juga menegaskan seperti pantun di atas, budi ialah orientasi nilai yang mengukuhkan setiap bangsa, tanpa orientasi nilai, atau bebas nilai (valeu-free) keseluruhan batas-batas kehidupan akan runtuh. Beliau juga mengatakan budi amat penting dalam kehidupan, terutamanya dalam hubungan sosial dan interaksi sesama manusia.

Nanas pula adalah sejenis buah yang berwarna kuning apabila sudah masak dan juga berisi kuning. Nanas adalah simbolik kepada yang tertinggi kerana nanas terletak di tengah-tengah rimbunan pokoknya. Nanas dikelilingi oleh daunnya yang tajam dan berduri. Nanas ini jika dibandingkan dengan emas sudah tentu ada persamaan yang jelas iaitu berwarna kuning. Emas juga akan dijaga dengan serapi mungkin oleh pemiliknya, sama juga dengan nanas yang dijaga oleh daunnya yang tajam itu. Tambahan pula, nanas yang disamakan dengan emas mudah dinampak oleh manusia, mnakala budi pula seperti ubi yang sukar dinampak kerana ubi tertanam di dalam tanah, manakala budi tertanam di dalam hati.

Perbincangan tentang buah nanas ini telah diperincikan oleh Saiee Driss (2007) dengan menyatakan bahawa sepohon nanas biasanya hanya mengeluarkan sebiji buah. Pohon nanas memiliki daun yang tebal dan kukuh serta berduri tajam seolah-olah pedang pengawal pintu istana purba. Buah nanas yang warnanya kuning keemasan lengkap dengan mahkota yang berduri tajam menjadikannya kelihatan hebat dan boleh dikaitkan dengan sifat orang yang ada harta benda dan emas perak yang selalu benar dikatakan angkuh dan sombong. Sifat tidak mesra pokok nanas dengan duri tajamnya melambangkan sikap orang berharta dan mahu memelihara hartanya dan ada kecenderungan membolot semua harta untuk dirinya.

Beliau juga menambah, nanas yang manis dan sedap menjadi kegilaan kebanyakan orang, sama sifatnya dengan emas yang menjadi sebahagian isi pantun. Kalau dimakan terlalu banyak boleh sekurang-kurangnya menyebabkan sakit perut dan kerana gula dalam nanas itu tinggi maka boleh menambah kadar kandungan gula dalam darah di badan seseorang. Kegilaan terhadap emas dan harta benda juga hampir serupa, yang selalunya membawa penyakit dan menjadi sumber penderitaan hidup.

Saiee Driss (2007) cenderung mendefinisikan pantun ini sebagai perbezaan darjat antara golongan elit, materialistik dan berkuasa dengan golongan bawahan. Beliau telah melihat pantun di atas melalui dua perspektif. Pertama, di satu pihak kita melihat orang yang mengemukakan pantun itu mengkritik sifat kebendaan atau materialistik dalam masyarakat yang tidak lagi menghargai budi sebaliknya mengejar harta. Pada pihak lain kita dapat melihat adanya juga unsur berkira dan berhitung di kalangan orang berbudi yang mahu budi mereka dibalas dan dihargai.

Hal ini berbeza dengan pendapat Norazit Selat dan Zainal Abidin Borhan (1996:42) yang mengatakan pantun di atas digambarkan sebagai perubahan nilai masyarakat iaitu lebih memandang emas, harta, wang, ringgit, begitu juga dengan perangai dan perlakuan manusia. Selain pantun di atas, terdapat juga dua pantun lain yang mempunyai tema yang sama, iaitu:
Semenjak kentang menjadi gulai, Banyak orang di Bukit Cina,
Ubi tidak bersama lagi; Sayang Cik Ali menebang kayu;
Semenjak wang menjadi pemakai, Zaman sekarang ringgit berguna,
Budi tidak berguna lagi. Budi yang baik terbuang lalu.

Norazit Selat dan Zainal Abidin Borhan (1996:42) juga berpendapat emas, harta dan ringgit itu memang menjadi keperluan dalam kehidupan, tetapi jika kesemua ini menjadi perhatian sehingga membuang budi juga boleh merosakkan kehidupan manusia. Islam sebagai agama orang Melayu sudah menerapkan kehidupan sederhana, iaitu seimbang antara dunia dan akhirat.

Pantun di bawah ini juga masih dikategorikan dalam Pantun Budi, sama seperti pantun yang telah dibincangkan sebelum ini. Maksud pantun ini seakan menyindir golongan yang mempunyai rupa dan harta, namun tidak mempunyai budi.
Apa guna bunga raya,
Kerana tidak berbau wangi;
Apa guna rupa dan kaya,
Kalau perangai tidak berbudi. (Kurik Kundi Merah Saga, 2005:596)
Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat (2007:1296), perkataan ‘raya’ bermaksud besar. Perkataan ini kemudiannya digandingkan dengan beberapa perkataan lain seperti alam raya, bandar raya serta hari raya dan penggunaannya sangat terbatas. Bunga raya pula adalah tamanan hiasan yang berbunga berwarna merah (kebiasaannya) dan juga terdapat dalam warna lain seperti jingga dan putih. Pokok bunga raya memerlukan tanah berpasir yang subur dan kaya dengan humus dan sinaran matahari yang mencukupi. Ia tidak tahan pada tanah yang bertakung air atau mempunyai saliran yang buruk (http://www.geocities.com/lina7901/bungaraya.html). Warna merah juga melambangkan keberanian dan boleh juga bererti kecantikan seperti yang terdapat dalam peribahasa di luar merah, di dalam pahit. Peribahasa itu bermaksud, janganlah percaya dengan luaran sesuatu benda kerana biasanya berisi tipu daya. Perkataan ‘raya’ dapat dikaitkan dengan perkataan rupa dan kaya. Hal ini kerana rupa yang dimaksudkan dalam pantun di atas ialah kacak dan cantik, manakala kaya pula dimaksudkan dengan harta benda. Rupa dan kaya ini merupakan aset berharga kepada seseorang yang memilikinya. Kekayaan dan rupa paras yang menawan belum tentu memberi gambaran bahawa pemiliknya adalah seorang yang berbudi bahasa.
Walaupun bunga raya berwarna merah dan berseri tetapi tidaklah berbau harum atau wangi. Keharuman itulah yang menjadikan sentaja kepada sesuatu objek. Misalnya bunga mawar, walaupun berduri tetapi masih diminati kerana berbau harum. Perkataan ‘wangi’ dalam bait kedua sebenarnya berkait dengan perkataan ‘berbudi’ dalam baris keempat. Hal ini demikian kerana masyarakat Melayu memandang tinggi budi sebagai perkara utama. Kekayaan dan rupa paras bukanlah segalanya bagi masyarakat Melayu. Pantun ini juga sama maksud dengan peribahasa yang berbunyi laksana dedap, sungguh merah berbau tidak yang bererti orang yang elok dan tampan tetapi tiada berbudi. Menurut Norazit Selat dan Zainal Abidin Borhan (1996:36-37), hidup jika tidak berbudi adalah satu penghinaan dan hidup yang tidak berbudi itu dibandingkan dengan besi yang berkarat.
Bunga melati bunga di darat,
Bunga seroja di tepi kali;
Hina besi kerana karat,
Hina manusia tidak berbudi.

Selain daripada pantun yang telah dibincangkan, masih terdapat lagi beberapa pantun yang telah pengkaji kutip; juga mempunyai maksud yang tersirat antara pembayang dengan maksud pantun itu sendiri. Perhatikan Pantun Nasihat ini:
Padi muda jangan dilurut,
Kalau dilurut patah batangnya;
Hati muda jangan diturut,
Kalau diturut susah datangnya. (Kurik Kundi Merah Saga, 2005:496)

Padi muda dengan hati muda membawa maksud yang cukup jelas, iaitu hati orang muda atau remaja. Padi muda tidak mempunyai hasil lagi kerana belum matang, dan jika dituai hanya akan mendatangkan pembaziran. Begitu juga dengan hati muda, kalau diturut akan menerima padahnya kerana kebiasaanya orang muda hanya mahukan keseronokan dan kebebasan tanpa memikirkan kesannya. Perkataan patah membawa maksud kesusahan seperti yang terdapat dalam baris keempat. Seharusnya, sebelum melakukan sesuatu perkara, seseorang perlulah berfikir panjang agar tidak menyesal di kemudian hari, seperti pantun berikut:
Terang bulan bagai diukir,
Tupai mengusik bunga durian;
Sebarang perbuatan habis difikir,
Tidak menyesal hari kemudian. (Kurik Kundi Merah Saga, 2005:505)

Pantun berikutnya pula memperlihatkan sikap meminta maaf dan tidak berdendam kepada orang lain.
Kalau ada jarum yang patah,
Jangan disimpan di dalam peti;
Kalau ada silap salah,
Jangan disimpan di dalam hati. (Kurik Kundi Merah Saga, 2005:362)
Jarum mempunyai mata yang runcing dan tajam. Jarum disamakan dengan perkataan silap salah yang dilihat sebagai benda yang halus dan sangat tajam. Peti adalah kotak atau tempat menyimpan barang yang bertutup. Peti disamakan dengan hati yang berfungsi tempat menyimpan atau memendam segala perasaan. Perasaan yang dipendam itu tidak akan dilihat oleh orang lain andai seseorang tidak meluahkannya kepada orang lain. Jika jarum menusuk jari, tentulah terasa sakit dan jika dibiarkan dalam tempoh jangka masa yang lama, tentunya akan menambahkan lagi kesakitan itu. Begitu juga dengan silap salah, jika tersilap berkata atau melakukan perkara yang boleh menyinggung perasaan orang lain tentunya akan membuatkan seseorang terasa hati. Demikianlah juga dengan perasaan itu jika dipendam semakin lama, maka ia akan menjadi barah yang akhirnya akan merosakkan hubungan.
Pokok perah ditebang jangan,
Biarkan tumbuh bersama lalang;
Kalau sudah malang badan,
Rezeki secubit disambar helang. (Kurik Kundi Merah Saga, 2005:589)

Pokok perah tergolong dalam kelompok pokok ubi dan pokok getah kerana mempunyai getah. Getah yang terdapat pada pokok perah inilah yang dikaitkan dengan perkataan malang pada baris ketiga. Peribahasa getah terbangkit, kuaran tiba yang bermaksud salah langkah dalam mencari keuntungan jelas menunjukkan getah sememangnya bermaksud kemalangan atau tidak bernasib baik. Lalang pula sejenis rumput. Secara konontasinya, lalang dilihat sebagai malang dan tidak bernasib baik. Hal ini dapat dilihat melalui peribahasa yang berbunyi lalang yang terbakar, si carik menumpang mati dan padi ditanam tumbuh lalang. Lalang juga adalah parasit dalam tanaman. Secara tabiinya, lalang akan bersaing dengan tumbuhan lain untuk hidup. Melalui pendefinisian ini, maka dapat dilihat perkaitan perkataan lalang dengan baris keempat dalam pantun di atas. Frasa rezeki secubit disambar helang menunjukkan nasib malang apabila rezeki yang sedikit telah dirampas oleh pesaing lain. Pantun di atas mempunyai maksud yang sama dengan pantun berikut, yang juga membawa maksud malang atau tidak bernasib baik.
Jemur padi di tanah padang,
Anak ayam disambar helang;
Apa malang nasibnya badan,
Burung di tangan disambar orang. (Kurik Kundi Merah Saga, 2005:136)

Oleh itu, daripada kajian terhadap pantun di atas, maka dapat dilihat bentuk simetrikal atau pola paralelisme di dalam pantun ini antara pembayang maksud atau sampiran dengan maksud atau isi pantun dengan kedudukan budi di dalam kehidupan. Jelaslah bahawa lambang daya intelek Melayu atau kebijaksaan masyarakat Melayu amat tinggi dan hebat dalam mengungkapkan pemikiran yang besar dengan bahasa indah dan berseni.

5.0 KESIMPULAN
Penelitian terhadap pantun-pantun ini mendapati tahap pemikiran atau keintelektualan masyarakat Melayu zaman dahulu lebih baik dalam mentafsir alam dan mengaitkannya dengan setiap peristiwa atau kehidupan mereka. Mereka juga cukup teliti menggunakan setiap patah kata dalam menyampaikan pemikiran mereka. Selain itu juga, unsur jati diri Melayu jelas terpapar dalam garapan sastera empat baris yang berestetika tinggi ini melalui penggunaan unsur-unsur alam yang cukup dekat dengan mereka, selain menggunakan alat kebudayaan Melayu dalam pembayang pantun. Secara kesimpulannya, warisan sastera bersama Nusantara ini perlu dihalusi keindahannya agar identiti dan keaslian peribadi bangsa terserlah untuk dikongsi dan dihargai bersama. Diharap lebih banyak kajian tentang pantun, bukan sahaja dari segi maksud pantun tetapi makna tersirat di sebalik penggunaan setiap patah kata dan perkaitannya dengan maksud pantun itu sendiri.

BIBLIOGRAFI

Kamus Dewan edisi keempat (2007). Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka

Kurik Kundi Merah Saga: Kumpulan Pantun Lisan Melayu edisi kedua (2005). Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Mohd Rosli Saludin (2007). Seni Berpuisi. Pulau Pinang: Goal Intelligent Publishing Sdn. Bhd.

Norazit Selat dan Zainal Abidin Borhan (1995). “Pantun Budi: Satu Analisis Nilai”. Dalam Wan Ab. Kadir Wan Yusoff (peny), Pantun: Manifestasi Minda Masyarakat. Universiti Malaya: Akademi Pengajian Melayu.

Zainal Abidin Ahmad (Za’ba) (1965). Ilmu Mengarang Melayu. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Zainal Abidin Ahmad (Za’ba) (2000). Pelita Bahasa Melayu Penggal 1-3 edisi baharu. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Zakiah Hanum Hj Abd. Hamid (1995). “Pemantun Memantun Pemantun”. Dalam Wan Ab. Kadir Wan Yusoff (peny), Pantun: Manifestasi Minda Masyarakat. Universiti Malaya: Akademi Pengajian Melayu.
Bunga Raya (2000). Diperoleh pada Julai 23, 2008 daripada http://www.geocities.com/lina7901/bungaraya.html
Saiee Driss (2007). Rakaman Pemikiran dalam Kapsul Bahasa Berirama. Diperoleh pada Julai 22, 2008 daripada http://pantunonline.com/v2/artikel/rakaman-pemikiran-dalam-kapsul-bahasa-berirama.html.